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龍池夜月裡的那尊海神
【記者彭志宏外電報導】清末西寧詩人張思憲有一首《龍池夜月》："龍池環注五龍宮，一水清澄月正中。
底事夜深風靜候，恍如龍戲玉珠同。
"詩裡的五龍宮，便是西寧城西蘇家河灣的都龍王廟，民間俗稱藥王廟。
如今這裡已是海湖新區的高樓與廣場，可在明清兩代，一汪藥水泉從山根湧出，泉畔殿宇巍峨，月夜清輝倒映池中，便是湟中古八景之一的"龍池夜月"。
這座廟最讓人好奇的，不是龍王，也不是藥王，而是殿上那位本不該出現在西北高原的神祇——媽祖。
一、一殿三神，共處一堂
據蘇家河灣原住民白成彪回憶，舊時藥王廟正殿神壇上供奉著三尊神像：龍王端坐正中，藥王孫思邈與媽祖分列左右，一殿三神，共用香火。
龍王掌行雲布雨，藥王主祛病安康，媽祖司水澤平安。
三位神祇出身不同、司職各異，卻在這間高原殿宇裡和平共處了數百年。
這在東南沿海人看來多少有些不可思議。
媽祖本是福建莆田的海洋保護神，護航保漁、濟渡蒼生，是千百年來漂泊海上者的精神依歸。
而西寧深居內陸，距海千里之遙，河湟谷地既無舟楫之利，也無潮汐之憂，海神為何會落腳於此？更耐人尋味的是，她既沒有獨立的天后宮，也沒有專屬配殿，只是側身于龍王與藥王之間，以"配祀"的身份寄身其中。
答案藏在那條從東南延伸至西北的漫長商路上。
二、海神西行，隨商旅而來
明清之際，河湟谷地是陸上絲綢之路的重要通道。
戍邊的將士、屯墾的移民、往來的閩陝商旅，沿著河西走廊一路向西，把東南沿海的信仰也裝進了行囊。
媽祖正是在這樣的背景下，隨商旅與戍卒的腳步，一步步走到了高原。
她的入祀沒有明確紀年，地方誌與古碑文中也查不到確切記載。
乾隆《西寧府新志》卷十五僅載："龍王廟在城西三裡許，側有湫泉，歲暵，邑民禱雨於此。
總鎮殷泰有碑記。
"《西寧府續志》則記："縣西八裡蘇家河灣莊西南，有山如覆釜，高十餘丈，泉自頂出……上有龍王、藥王廟宇，邑民遇旱，輒禱之。
"兩處方志均不提媽祖。
清康熙四十四年（1705），殷泰由西安副都統調任西寧，任臨鞏總兵官，到任後見藥水泉"壅塞有年，莫知所蹤"；兩年後即康熙四十六年（1707），他率兵士來到泉址，"啟大石，忽得水湧出，清冷無比"，遂砌石成池、重修祠宇，定名"都龍王廟"，並撰《重修都龍王廟記》立碑。
可碑文殘塊中，也只記述龍王與藥王的修繕事宜，不見"天后""媽祖"字樣。
但缺席於文獻，不等於不存在於民間。
白成彪的口述，以及2016年《西海都市報》、青海省人民政府網的紀實報導，都明確指向同一事實：直至上世紀五十年代，正殿三尊神像共祭的格局從未改變。
這種"方志無載、口述存史"的現象，恰恰是西北民間信仰的典型特徵——許多神祇並非由朝廷敕封、官府推行，而是在民間自發的信仰整合中悄然落戶，不立碑、不著錄，只活在一代代人的口耳相傳裡。
三、換了身份，也換了職能
更值得玩味的是，媽祖到了高原，便不再是原來的媽祖了。
在東南沿海，她的核心神職是護航救溺、護佑漁商；可到了乾旱少雨的河湟谷地，航海護漁的職能失去了土壤，民眾便自然而然地將她歸入高原水神序列，與主管降雨的龍王並置，向她祈求雨水調和、泉流不絕。
海神褪去了濤聲，換上了高原的風沙，完成了一次徹底的"在地化轉型"。
這不是信仰的退化，而是文化的再生。
一種信仰能否在異鄉紮根，關鍵不在於它是否保持原貌，而在於它能否回應異鄉人的真實訴求。
西北百姓最迫切的願望，無非是風調雨順、五穀豐登、身體安康。
龍王管雨、藥王管病、媽祖管水澤平安，三神各司其職又互補共生，恰好覆蓋了農耕社會最核心的生存焦慮。
這種多神合祀，不是官方禮制的安排，而是河湟民間自發整合的結果，透著西北人務實包容、不拘泥於單一神系邊界的生活智慧。
蘇家河灣地處農耕文明與高原牧業文明的過渡地帶，每年農曆六月六廟會期間，漢、藏、回等各族群眾齊聚一堂，焚香祈福、交易物資，還用泉水擦身療疾。
一座廟宇，成了不同族群民俗觀念柔和交匯的場域。
媽祖的存在，也因此超越了單一族群的信仰歸屬，成為河湟多元文化的一個小小注腳。
四、口述之史，尤需審慎
當然，談這座廟，不能不談談史料的邊界。
清代《西寧府新志》《西寧府續志》及《重修都龍王廟記》碑文，都沒有媽祖配祀的記錄；媽祖與龍王、藥王同殿供奉，來自白成彪等原住民的口述回憶，而白成彪本人亦明言，三尊神像的格局是"聽村裡的老人講"，屬再傳口碑。
口碑史料有其獨特價值——它常常保存了官方文獻不屑於或來不及記錄的民間真實，但也有其局限：口耳相傳之間，細節可能變形，年代可能模糊，不能直接等同于金石文字的信史。
即以1958年拆除神像一事，白成彪也明言是"聽說"，並非親歷。
因此，在學術論述中，必須明確標注這一史料屬性，既不能因為方志無載就否定口述記憶，也不能因為口述生動就將其奉為確鑿無疑的定論。
文獻與記憶，應當互補而非互斥。
這種審慎，不僅是對蘇家河灣媽祖合祀這一案例的尊重，也是研究一切西北小眾民俗遺存時應有的態度。
五、複建之後，她去了哪裡
1958年，殿內神像被拆除；上世紀60年代，正殿一度被改作民辦小學教室，白成彪便是在那殿裡上的小學——牆上的二十四孝壁畫和三神來歷圖還在，只是神壇空了。
此後古建終被拆除，地基遺存掩埋於村落之下。
2016年，當地在海湖新區五礦柴達木廣場北側異地復原藥王廟大殿，使用了部分原建築拆下的吻獸、瓦當，然而複建建築只在殿前立孫思邈雕像，不再設龍王與媽祖神像，三神合祀的歷史形制終究沒有恢復。
這或許是一種遺憾，卻也合乎情理。
複建的初衷是展示藥王信仰與地方文脈，而非複刻一段僅存於口述中的信仰格局。
沒有媽祖神像的新藥王廟，依然保留著"龍池夜月"的地名記憶，依然在講述著河湟文化的故事。
只是那尊曾在高原殿宇裡默默端坐了數百年的海神，如今只能活在老者的回憶、報紙的紀實和研究者的筆端了。
但這未必不是一種更長久的存在。
實物會朽壞，建築會更迭，而一種文化跨越千里、落地生根的生命力，遠比一尊泥塑更經得起時光。
蘇家河灣的媽祖告訴我們：中華民俗文化從來不是封閉的體系，中原與東南、沿海與內陸，始終通過商旅、戍卒、移民的腳步，保持著隱秘而堅韌的交流紐帶。
龍池夜月的月色早已照不到當年的殿宇，但那位從海邊走來的女神，依然在高原的記憶裡，靜靜守著一汪清泉，和一段不該被遺忘的文化往事。
（圖文/中華媽祖雜誌簡約）
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2026, 8. 31 
